-- De onde vens e para onde vais ?
-- Venho de Deus na escuridão e para Deus vou na Luz.

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quarta-feira, 27 de agosto de 2014

Prática da Via interior no quotidiano




Prática da Via interior no quotidiano 
segundo Karlfried Durckheim


Qual a vocação do homem?
O homem nasce com dons e capacidades, a sua vocação é usá-los e não os ignorar.
Os animais podem dormir de pé mas o homem cai se adormece quando está de pé.
A vocação do homem é estar em Alerta permanente pela vida fora.
A vocação do homem é testemunhar o Divino à sua maneira, para isso tem uma consciência- livre arbitrio que o torna responsável do seu destino.
A vocação do homem é ser o Servidor e cooperante do Divino em si e de o fazer com toda a sua liberdade e livre arbitrio.
Aqui se encontra também a sua oportunidade e o seu perigo, oportunidade de se integrar no Divino ou Dele se afastar, consoante escolhe entre os simbolos do Paraiso (vivendo no Caminho da atenção permanente ao Divino) ou do inferno (esquecendo-se na vida que existe Divino e que essa é a sua missão ao nascer).

Porque o homem está sempre em tensão e angustia?
Porque de um lado o mundo o reclama pretendendo dar-lhe uma segurança exterior de conforto e do outro ouve um apelo interior para o Ser Divino que lhe faz ver que o homem foi criado como ser espiritual e é nesse sentido que deve viver e não viver apenas para o mundo e  para a segurança exterior.
O homem adoece se não ouve esse apelo de dentro e apenas se vira para o mundo.
Quando o homem se limita a compreender o mundo, a desculpar-se, a consolar-se, está apenas a negar a sua Liberdade e a sua responsabilidade.
Quando o homem ouve o apelo interior, isso liberta uma força (ligada ao poder criador da Fonte)  que transforma o sofrimento e a angústia do homem de forma miraculosa e lhe permite ser quem É verdadeiramente sem artificialismos nem apegos materiais.


Existe solução para esta tensão?
É o homem adoptar uma mudança de atitude na vida e sobretudo na pratica diaria que o aproxime do Divino em si, ouça o seu apelo, sinta a Sua Presença no dia a dia e o siga.

A aventura da alma humana é no dia a dia estar consciente da Presença do Divino em si.

Porque esquece o homem que é um ser espiritual?
Porque ao nascer se sente abandonado num ambiente desfavorável e hostil e  cria defesas de protecção e segurança, 'formas de adaptação' que o afastam da sua essencia, da sua Fonte espiritual em si e assim corta-interrompe a sua ligação a essa Fonte.
O homem em vez de se ligar ao abrigo inviolável do seu Ser, abandona-se à dependência de outros para ser aceite, acolhido e amado.
Triste escolha pois só o Ser interior tem o Amor que o homem precisa.

Esse desligar da Fonte petrifica o homem que deixa de a ouvir e apenas segue o mundo.

Quando se lembra o homem que é mais que um corpo fisico e um ego materialista?
Quando por circunstancias diversas da vida, sente que existe 'algo' mais que até aí não tinha percebido, 'algo' que agora em certos momentos na vida lhe traz uma 'nostalgia' desse 'algo' (da casa do Pai, da Pátria perdida) que não consegue 'agarrar', 'algo' fugidio, que lhe escapa das mãos mas que ele agora reconhece como muito importante, mesmo chave para  a paz, equilibrio e estabilidade na sua vida e por isso quer 'perseguir' essa nostalgia pela vida fora.

Porque o Caminho espiritual é tão dificil e doloroso?
Porque temos de abandonar hábitos antigos ligados às coisas e ao mundo e isso exige esforço e trabalho pela vida fora.
Antes de começar a subir,  o Caminho desce às profundezas mais escuras do nosso Ser para nos 'rectificar' e ensinar-nos a esvaziar do mundo e isso traz-nos sofrimento e dor.
É preciso muita coragem para suportar as muitas noites escuras da alma, de aceitar o 'inaceitável', de conseguir renunciar ao apego do mundo.
Mas quem provou, mesmo por um breve instante, o que é estar ligado ao nosso Ser verdadeiro, à Pátria verdadeira, afirma sem hesitação que tudo vale a pena para lá chegar e sobretudo lá permanecer cada vez mais tempo, pois testemunha a Liberdade verdadeira, mesmo que tenha, enquanto está vivo, de regressar ao mundo condicionado da existência humana, mas agora vivido com uma nova atitude-perpectiva, nele viver sem a ele estar agarrado (eu vivo aqui mas com 'outra' atitude) pois eu agora Sei, não tenho apenas Fé.


O medo da aniquilação pelo mundo desaparece quando o aceitamos, quando as noites escuras e o desespero mais negro nas nossas vidas é transformado pela nossa aceitação e abertura ao Divino em nós.
Quando a casca protectora do mundo que dá a segurança ao homem se quebra, existe aí a oportunidade do Divino surgir se.....o homem aceitar o 'inaceitável' e se abrir ao 'novo desconhecido' que pode surgir em sua vida.
Aí seremos pobres para o mundo mas ricos de riquezas e força interiores.
Aí teremos a dignidade do audacioso, a coragem de viver.

O mundo se submete quando o compreendemos e o 'reconhecemos', o Divino não se mostra em nós senão quando suportamos e aceitamos o ' inconcebivel'.
O mundo leva- nos à estabilidade, à segurança, ao conforto do mundo, o Divino nos leva a ousar, a abrir novos caminhos e desafios.
O mundo nos torna ricos por fora, o Divino ricos por dentro.

Como se traduz a ligação ao Divino em nós?
Cada pessoa dá explicações diferentes, uns falam num planar e paz interior, outros em estarem ligados a tudo mas desligados de tudo, outros que tudo desaparece e não existem juizos de valor.
Quem está desligado está crispado numa posição de defesa em sua concha de segurança, quem está ligado está aberto ao novo, está 'dissolvido' sem medos do que pode surgir em sua vida.
A crispação exige do homem estar sempre em controle das situações na vida, em tensão permanente de observação.
A 'dissolução' exige do homem apenas um 'deixar andar-fluir' , uma plena confiança e abandono mas também uma 'colaboração' com o Divino interior.
Quem está ligado, aborda cada momento, como se fosse um novo momento, mesmo que já o tenha 'conhecido' antes (sob outras nuances) , está aberto à  Vida que não vai se repetir, e dá-se, tal como é, a cada instante.
Quem está ligado, tem uma serenidade independente do mundo, olha de dentro para fora e não de fora para dentro.
Quem está ligado, permite que o Ser jorre na vida, em seus ciclos, de altos e baixos.



Essa ligação uma vez conseguida mantêm-se sempre?
Não, dura é mais tempo cada vez que se consegue à medida que a prática se continua pela vida fora numa repetição perpetua.
De inicio surge e logo desaparece, não depende de nós, é uma Graça, não o podemos fazer repetir nem o reter, com a pratica continua aprendemos que certas atitudes, certa forma de consciência tornam por assim dizer mais 'fácil' de Ele surgir de novo e por isso nós procuramos essas praticas, esses 'rituais' no nosso dia a dia, pois percebemos que isso nos traz de volta o nosso Ser Divino, mas nada é garantido aqui, basta desviarmos a nossa atenção para o mundo para se perder o que até aí foi alcançado e termos de recomeçar de novo.
E quanto mais 'experimentamos' o Divino em nós mais sentimos a sua falta quando Ele não está presente, daí a angustia e a secura constante do homem a Caminho, que são amplamente 'compensadas' pelo calor dessa sensação 'criadora' que nos percorre quando de novo nos integramos Nele.
O homem tem tendência natural de se proteger e quando experimenta o Divino de construir à volta dele um templo de 'abrigo' para 'conservar' esse Divino (aí nasce a idolatria).
Isso é errado, pois o Divino não precisa nem quer templos, os templos devem ser continuamente destruidos para criar o novo em cada instante da vida e só assim pode brilhar o Divino em nós.
A transformação espiritual do homem pela vida fora exige-lhe que não se fixe em 'tranquilidade eterna' mas que esteja em permanente movimento de mutação e abertura ao que a vida lhe traz, uma vida continuamente vivida em Divino movimento.
Esse movimento tanto lhe pode trazer luz como sombras e ambas devem ser reconhecidas e enfrentadas como fazendo parte do processo, só ligar à Luz e não às sombras é tão errado como só ligar às sombras e não à Luz.
E também tão errado como pensar ter 'adquirido' um patamar superior só porque conseguimos uma ligação mais frequente com o Divino e daí nos retirarmos do mundo tipo eremitas modernos numa atitude pouco humilde e indigna de um Servo do Divino.

Como se progride espiritualmente?
Pela transformacao constante, abandonando formas antigas, rotineiras de hábitos ligados às coisas do mundo, abandonando a segurança 'cómoda' e ousando deixar fluir a vida. 
Trabalho dificil que exige pratica, pratica continua pela vida fora tendo como sentido, não como meta, nos tornarmos mais  conscientes do Divino em nós.
É preciso sabermos deixar a nossa vontade mundana e egocentrica para que a Vontade Dele se manifeste em nós e nós passemos a ser o Seu canal manifesto neste mundo.
E não nos deixarmos enganar por falsos mestres que nos querem dar a tranquilidade a preço de saldo, a paz podre agarrada às coisas do mundo sem que o nosso Ser desperte para uma vida em continuo movimento e aberta ao novo em nossas vidas.

Existe uma atitude justa e uma falsa no Caminho?
Sim, a falsa quer nos fixar à segurança, ao previsivel, ao comodismo, a uma vida estática, defendendo 'posições' e tendo medo do novo e do desconhecido.
Quer dar-nos uma tranquilidade 'burguesa' , onde nada mexe e tudo 'parece' previsivel para o nosso ego comodista.
A justa, ao contrário está aberta ao novo, às surpresas da vida e assim é movimento puro e nós passamos a ser um Ser integrado nesse movimento de Vida em Paz, aceitando as circunstancias da vida como elas são e com elas sempre aprendendo algo de útil para o nosso crescimento espiritual que é um movimento permanente de 'morrer e nascer' em cada dia.
A justa dá-nos uma 'forma' , um invólucro que contém um novo 'conteúdo' distinto do corpo fisico, pois mudámos a nossa atitude anterior perante a vida. 
O corpo fisico está ligado ao mundo não ao Ser em nós, por  isso precisamos de 'adquirir' um outro corpo, não fisico, mas espiritual por uma mudança da nossa atitude em relação ao modo como nos ligamos às coisas e ao mundo.

Como conseguimos distinguir a atitude justa (Deus) da falsa (Diabo) ?
Tarefa dificil e dependente sobretudo da prática no Caminho para dentro, pois o Diabo para nos  'seduzir' , tipo sereia, aparece-nos em 'vestes justas' e só se estivermos bem centrados pela pratica quotidiana e aprendido com as experiências anteriores, saberemos distinguir o ladrão do dono da casa.
Quantas vezes o Diabo nos dá uma sensação de paz interior para nos tentar, só quem está centrado se apercebe que essa paz, ilusória, é uma paz podre, sem movimento, que apenas nos estagna e paralisa.
A prática dá- nos uma 'intuição' do que é ser justo e é essa intuição que nos ajuda a distinguir o justo do falso e a progredir na nossa transformação pela vida fora apesar dos obstáculos e duras provas a que somos sujeitos.


Porque estamos separados do Divino em nós, porque Ele está escondido?
Porque Ele é Vida, movimento perpetuo e não se mostra a quem está fixo na vida, a quem está agarrado às coisas.
Ele opõe-se à rigidez do nosso eu racional e ao nosso apego ao mundo, pois assim criamos um véu que nos oculta Dele.


Existe alguma meta espiritual na vida? Existe a felicidade (estática) em  vida?
Não, o homem em vida está sempre a caminho, cada dia é um passo, em cada dia o homem deve estar consciente disso e manter o contacto permanente com o seu Ser interior e deixá-lo fluir pois só assim o homem se Diviniza neste mundo e assim cumpre a sua razão de ter nascido, de poder manifestar o Divino em vida.


A racionalidade, a mente humana é um obstáculo para a manifestação do Divino em nós?
Não, a razão humana que nos distingue dos animais, não é por si, um obstáculo.
Só o é, se ficar aprisionada ao mundo, se se cristalizar e fixar sem movimento tornando-se 'radical' e sem Vida.
Se fôr capaz de criar, em nós e no mundo, uma dinâmica que favoreça o aparecimento de receptáculos (vasos ocos prontos a 'receber') do nosso Ser, então aí, cumpre a sua razão de existir.

A vontade própria do homem, o 'Eu quero fazer', é um obstáculo na transformação ?
Sim, pois essa vontade é egocentrica, ligada apenas às coisas e ao mundo e prende a vida.
Só a Vontade que jorra de dentro é libertadora e criadora de vida.
Já Cristo dizia 'que se faça a Tua e não a minha vontade'.
Mas o homem não tem que perder-matar  a sua vontade própria, mas sim colocá-la ao serviço da força que jorra da Fonte interior, dessa Vontade-força que nos guia sempre pelo caminho certo se nos 'deixarmos' guiar por ela, sem medos ou temores de cair no abismo ou no nada do completo abandono.
Só assim a vontade existencial se torna útil, não ao serviço dos desejos do 'pequeno eu' e do mundo mas sim ao serviço dessa força que surge de dentro.
O Nada, o Vazio, na Vida, não existem porque não existem nunca espaços vazios na Vida, tudo o que é abandonado é logo cheio pelo Divino que 'adora' encher o que está livre..., os receptáculos que estão ocos para os Vivificar e Divinizar.
Possa também o homem se esvaziar do mundo para ser cheio do seu Ser verdadeiro, da sua  própria manifestação Divina e assim cumprir a  sua vocação quando nasce neste mundo.

De que serve a prática do nosso dia a dia para a nossa evolução espiritual?
Todos os dias agimos, quem está atento no Caminho age com um sentido interior, com uma atitude e um modo diferente de quem apenas age para o mundo.
Na maneira de fazer,de agir está a diferença, quem o faz deixando fluir a força interior e não se deixando influenciar pelo mundo exterior, pode muito ganhar e avançar na sua própria evolução espiritual.
O Caminho é  abençoado para aquele que não se crispa no 'eu devo fazer' mas acolhe com humildade (pois está consciente da sua fraqueza) e confiança (Fé) total essa grande Força que jorra do seu interior mais profundo.

sexta-feira, 22 de outubro de 2010

Onde está o Mestre ? Segundo Karl Durckheim



As pessoas que despertam para uma nova ‘necessidade’ pessoal de ‘algo’ mais nas suas vidas , sentem também a necessidade e importância de um guia , de um Mestre .

Mas que Mestre e onde está ele ?

O Mestre simboliza o arquétipo desta necessidade a que se aspira.

Mas como se pode distinguir o Mestre dos multiplos charlatões espirituais dos dias de hoje ,que vendem poderes mágicos, paraisos artificiais ,receitas de ‘felicidade interior ‘ e se aproveitam da carência e fragilidade das pessoas que os procuram apenas para seu próprio proveito ?

Pela humildade , o Mestre alimenta-a , os outros exibem o extraordinário e as’forças superiores’ , como se diz ‘ quem muito dá , pouco oferece‘.

Para Durkchiem existem 2 Mestres , o interior e o exterior , reunidos em trindade num terceiro , o Mestre Eterno.

O Mestre Eterno simboliza o Principio , a imagem original ou o arquétipo do Homem universal.

Quando aparece ?
Aparece quando o homem está fragilizado devido a circunstâncias da vida ,como problemas de saúde, estados depressivos , contratempos profissionais ou pessoais , desgostos sentimentais, encontros marcantes,‘ azares’ sucessivos .

Como se exprime ?
Exprime-se por uma espécie de voz, de apelo interior, que sobressalta , que introduz uma ruptura como o normal e que faz nascer uma nova consciência e aí o Mestre Eterno se transforma no Mestre Interior .

O Mestre Exterior,onde anda ?
Andava escondido mas agora que se ‘despertou’ o Mestre Interior é mais fácil descobrir o Mestre Exterior , quando aparecer , pois ‘o Mestre só aparece quando o discipulo está pronto‘!!
E andava escondido ,onde ?
Simples , estava e sempre esteve dentro de nós , pois ele é apenas um espelho da nossa própria interioridade e por ela enviada ‘a seu tempo’.

O Mestre que encontramos fora é o mesmo que aquele que nós temos dentro .



O reencontro com o Mestre é fácil ?
Nada fácil, pois é preciso não esquecer que houve uma ruptura com o cotidiano e o ‘novo’ Mestre é muito exigente,mesmo perigoso,busca apenas a verdade do Homem pleno acima de tudo , quebra barreiras convencionais que possam obstruir o Caminho,é impiedoso para quem busca paz,doçuras fáceis,segurança ou monotonia cotidianas .

Como dizia Jesus ‘ Eu venho trazer a espada não a paz !! ‘.
Mas de ser despertado até seguir cegamente o Caminho,vai ainda uma grande distância.

Quem desperta pode tornar-se discipulo,quem Caminha já o é.

Para o discipulo inicia-se um combate de morte pela Vida , por uma transformação interior que implica morrer para viver , de renascer como a fénix para nova Vida.

O discipulo é marcado pelo selo do ‘tudo ou nada ‘ .

Não foi ele que escolheu o Caminho ,foi o Caminho que o escolheu a ele .
Cristo disse ‘ Não foram vocês que me escolheram,fui Eu que vos escolhi‘.
Quem escolhe o Caminho já está fora dele .




Que meios dispõe o Mestre para orientar o discipulo?

1) Ensino

Não do pensamento teórico com formulas ou explicações , mas vindo do coração pelo exemplo . Só há uma Coisa a comunicar, sempre a mesma Coisa.
O essencial não é O que diz mas COMO o diz.
O essencial não surge de argumentos mas da Luz de quem argumenta ,pois ‘emana’ o que diz e faz com que o discipulo procure essa mesma emanação dentro de si .

2) Práticas

Qual a finalidade ? Combater a tirania do eu pequeno e libertar o Ser.

A dureza do Mestre põe à prova a obediência do discipulo que deve ser total e absoluta, não por medo da ‘autoridade’ ou de ‘regras externas’ mas porque o discipulo sabe que ambos estão no mesmo barco,no mesmo Caminho e aquilo que o Mestre exige vem apenas do Amor que o liga ao discipulo.

Os exercicios por vezes a roçar o doloroso forçam pelo choque a ‘outra dimensão’ a surgir.

Na arte marcial do Kendo ,só quando se pensa nada mais suportar é que surge uma ‘nova energia’ interior que se desconhecia até aí e se renasce no combate.

3) Choques

Com quê chocar ? Com uma critica , uma humilhação , um riso irónico, um grito súbito , uma resposta absurda ( como fazem os Koans no Zen ) .

Para quê ? Para quebrar a rotina ,tirar o tapete do monótono ,obrigar a aceitar o inaceitável !

A porta do Caminho é estreita ,tudo que a bloqueia deve saltar ,ser abandonado ,ser posto em causa .
‘Vende tudo o que tens se queres ser meu discipulo’ , disse Cristo ,que acrescentou renuncia a ti mesmo e carrega a tua cruz para me seguir‘.



Nos tempos de hoje perdeu-se esta tradição do Mestre e o homem sente-se perdido sem orientação espiritual , já nem consegue reconhecer quando um Mestre lhe bate á porta e tende a considerar-se ele mesmo um deus , para sua maior desgraça.

Só quando ,por um acontecimento grave, essa porta se entreabre o homem percebe que apenas quando pára de resistir ao que tem dentro de si e se deixa guiar pelo seu Mestre é que pode começar a ter Esperança.

O Mestre tem de ser uma pessoa fisica ?
Não , pode ser apenas a Vida , o dia a dia ,que guia ,que molda ,que faz pensar .
Os Pais do Deserto dizem que ‘no dia a dia o Verbo fala sem parar’, há que saber ouvi-lo e acima de tudo deixar-se conduzir !
Cada situação diária pode ser um teste no nosso Caminho .

Entra-se no Caminho por graça ou por esforço voluntário ?
O homem tem de estar atento e preparado para receber a Graça que o torna discipulo , o Caminho inicia-se quando o discipulo começa a luta de abandonar , seja o seu pequeno ego seja o que o envolvia , os outros , as obras, os projectos, as comunidades sociais.

A seguir começa uma etapa nova que se desenvolve em torno do Divino e numa transformação interior da pessoa.

O Absoluto só pode surgir quando o relativo cede o espaço vazio para ser preenchido .

O Caminho torna-se um acolher de uma nova Vida ,de uma transformação da pessoa , o Caminho é a própria Via da pessoa , não existe ponto de chegada no Caminho, ele é em si mesmo o seu próprio fim.
Como diz Cristo ‘ Eu sou o Caminho, a Verdade e a Via‘.

O que evitar de todo ?
Resistir á tentação de orientarmos nós próprios o Caminho .
Isso só nos desvia Dele que só pede uma obediência radical.

O Caminho torna-se o Mestre Eterno e quando o discipulo se ‘apaga‘ no Caminho aí o discipulo passa a Mestre.

segunda-feira, 18 de outubro de 2010

Espiritualidade e Voluntariado -Caridade Social segundo Karl Durckheim

A CRUZ DE CRISTO

OU

A CRUZ VERMELHA ???


Espiritualidade e Voluntariado - Caridade Social 
   segundo Karl Durckheim


Para Durkheim dar esmolas por dar, fazer a chamada ‘caridade‘, o chamado ‘voluntariado social', nada faz avançar o homem no Caminho, pelo contrário o pode desviar de vez Dele .

Se não somos Mestres de nós próprios como podemos sequer ajudar os outros?

Quem se fecha em Si prório não é egoista puro?

Não, e é um grande mal entendido, porque quem o faz não é para se fixar no seu eu existencial mas sim para procurar fixar-se no seu Eu supremo, na nossa prória essência divina .
Estão no mundo, mas não são do mundo.


Quem ainda não reconhece o Caminho a seguir, o trabalho sobre si próprio em meditação, em labor alquimico, mas ‘sente’ que precisa de fazer ‘algo’ na sua vida, não actua senão pela militância-activismo social ou politico (ex. teologia da libertação,etc) onde o seu esforço fica no ‘mundo’ sem desbloquear o egocentrismo pessoal doente nem libertar a Luz interior.

É preciso distinguir a Cruz de Cristo da Cruz Vermelha e o cristianismo da militância social, a Cruz Vermelha é de facto um ramo da Arvore de Cristo, mas NÃO é a Arvore EM SI .

Só o contacto com a nossa interioridade mais profunda pode fazer nascer o Homem Novo e só ele pode mudar radicalmente a nossa relação com o mundo e com os outros.

Mais Eu, mais podemos ajudar os outros, menos Eu e tudo que se faça pouco vai alterar o mundo.

Deus chama pelo homem desde sempre : Adão, onde estás ?

O Mestre Zen Taushu a toda a hora se chamava: ‘Taushu ,onde estás ?’ , ‘Aqui’, respondia de imediato,alerta,vigilante.
‘FOCO’ + ‘FOCO’ +’FOCO’ ... sempre ‘FOCO’.


As relações com os outros apenas têm significado se tivermos percebido que amar o proximo não é dar-lhe esmola ou ser amável ou caridoso, é acima de tudo e apenas depois de termos evoluido nós próprios no Caminho, ajudá-lo a descobrir por si que o Caminho também existe para ele.

Quem avança no fim do Caminho não precisa de palavras ou muitos gestos para os outros, pois irradia uma Luz e uma Paz que, de imediato , é ‘sentida ‘ por quem o rodeia.

O seu Amor aos outros nada tem de ético, nem de sentido de valores, sejam bom, mau, verdadeiro, belo, etc, é pura irradiação natural da Vontade Dele e não da nossa.

Beneficia mais os outros, na decisão de também começarem o Caminho, que todas as acções caritativas que se possam ter feito.

Existem poucos eleitos, são eles uma elite?
É verdade, sem sentido de supremacia, orgulho ou vaidade, pois infelizmente e pela própria natureza humana ‘muitos são chamados mas poucos os que decidem‘ avançar nesta ‘missão‘ específica.

Ouve-se falar que Cristo era ‘marxista’ pois queria reformar o mundo.
Esquecem-se que Ele procurava o Ser e não o Ter, grande e abismal diferença .

As mudanças sociais e politicas são do Tempo (são pontuais e temporárias, não permanentes) e o que Cristo e Lao Tsé dizem está fora do Tempo e é eterno !

A Sabedoria verdadeira é universal pois é a expressão divina em linguagem humana.

Havia um discipulo de Jesus que lhe disse : Vou acompanhar-te depois de enterrar o meu pai.
Jesus respondeu :  Deixa os mortos enterrarem os mortos !!

quarta-feira, 13 de outubro de 2010

Karlfried Graf Durckheim


K
arlfried Graf Durckheim (24 de outubro de 1896 - 28 dezembro de 1988) foi um alemão diplomata , psicoterapeuta e Mestre Zen .
Durckheim nasceu em Munique em ambiente de alta nobreza .
Em seus primeiros vinte anos, ele estava lendo Tao Te Ching de Lao-Tzu .
"De repente, isso aconteceu! Eu tinha experimentado apenas "Ele". Outra realidade tinha surgido para ele .
Mestre Eckhart tornou-se muito importante para ele. "Eu reconheço em Eckhart meu mestre, o Mestre. Mas só podemos abordá-lo se eliminarmos a consciência conceitual. "
Duante sua estadia no Japão praticou Zazen e conheceu o Mestre DT Susuki , depois foi diretamente responsável pelo lançamento do Zen nos EUA .
Outra forte influencia foram as teorias do psicologo Carl Gustav Jung sobre as profundezas,os arquétipos e a individuação .
Fundou o "Centro de formação existencial , psicológica e de encontro" no começo de 1950 , localizado na Floresta Negra aldeia de Todtmoos-Rutte onde procurou um caminho de união entre o Tao , o Zen , a Psicologia das profundezas Jungiana e a Mistica cristã Eckhartiana .


A Prática da Atenção permanente
Quem Caminha tem de manter uma atenção permanente , é a 1ª arte de quem está na Via e a sua prática é o sinal de uma vigilância permanente .
Atenção contém a palavra ‘tensão ‘ , é uma ‘tensão para ‘ , sem crispação ,animada pelo desejo do contacto com Ele.

Como manter esta vigilância num mundo cada vez mais caótico que nos puxa a cada momento para a distracção ? 

Requer e é fruto de uma decisão pessoal completa de quem percebe que só assim se avança no Caminho, é preciso profundidade nessa decisão e sobretudo ser fiel a ela, pois o juiz das infidelidades somos nós próprios.

Exige uma forte disciplina interior , nada imposto do exterior mas em plena liberdade .
Nada é infalível , ‘o justo cai 7 vezes ao dia ‘, daí a necessidade de manter o ‘FOCO’! 

Métodos de Concentração 

-- Respiração , sentado em posição confortável , contar e controlar cada movimento de inspiração e expiração , método usado no Zen além de outras escolas.

-- Declamar o ‘mantra’ cristão da ‘Oração do Coração‘,da oração de Jesus do Peregrino Russo .

-- Manter uma vela acesa , um icone ,uma imagem em casa que sirva de ‘Foco’. 

-- Durante o dia ,fora de casa , manter no bolso,uma peça , uma pedra ou outro objecto simbólico que,tocando-o, nos lembre Dele e do Caminho a que decidimos devotar a nossa vida.

-- Ritualizar o nosso dia a dia com gestos e cerimónias ao acordar , ao deitar,desde abrir oratórios para acender uma luz para o dia , desde rezar , de pé ou de joelhos até se inclinar e elevar as mãos em gesto de humildade, tudo isto nos ‘foca’ e remete para o Caminho .




Citação
"Só na medida em que o homem se expõe repetidas vezes à aniquilação, pode aquilo que é indestrutível surgir dentro dele. Nisso reside a dignidade da ousadia. ". - "O Caminho da Transformação".