O Bardo de Morrer

A Morte na tradição tibetana

"A morte é o momento da verdade," ou " na morte finalmente estamos cara a cara conosco mesmos."

Dois aspectos do nosso ser que são revelados no momento da morte: nossa natureza absoluta e nossa natureza relativa — como nós somos na realidade, e como nós fomos em vida.

Na morte todos os componentes do nosso corpo e mente são destruídos e desintegrados.

Como o corpo morre, os sentidos e os elementos subtis se dissolvem e isto é seguido pela morte do aspecto normal da nossa mente, com todas as suas emoções negativas de raiva, desejo e ignorância.

Finalmente, nada resta a obscurecer nossa verdadeira natureza, e o que é revelado é a base primordial de nossa natureza absoluta, que é como um céu sem nuvens e puro.

Sintomas fisicos da morte

De acordo com as tradições tibetanas, estes são os fenómenos que ocorrem no acto de morrer.

Primeiro, você vai sentir fraqueza e sentir afundar, seguido por uma sensação de derretimento, como se seu corpo parecesse encolher.
As formas tornam-se indistintas e sua visão embaça.
É como se você visse o mundo debaixo de água.
Tudo se torna fluido e pouco claro.

Em seguida, vai parecer como se seu corpo começasse a desidratar, mas esta é a menor de suas preocupações, já que agora você vai começar a sentir dormência.
Aqui começa uma perda geral de sensibilidade. Imagens e sons desvanecem-se como se seus olhos e ouvidos parassem de funcionar.
Você sente-se cercado por fumo girando.
Logo depois, você começa a sentir frio.

Neste ponto, a primeira mudança em seus processos mentais torna-se evidente.
Acha que seus pensamentos estão começando a escurecer.
Você já não está assim tão interessado, ou mesmo ciente, do que está acontecendo com você. Enfraquece sua respiração e seu sentido de cheiro.

Você parece estar rodeado de faíscas.

Agora sua respiração pára completamente. Sua língua parece ser mais espessa e você já não tem gosto.
Mesmo a pele , a sensação, o sentido do tato, desapareceu.

Em termos ocidentais, você agora está clinicamente morto.

Parou de piscar de olhos, a circulaçao de sangue cessou e o cérebro não tem impulsos.

Mas você ainda mantêm a consciência (apesar de claramente não do mundo exterior a você).

Embora o barulho de seus pensamentos tenha diminuido, e você tenha perdido a percepção sensorial do mundo físico, você mantém uma consciência de um vasto céu primeiro iluminado pelo luar, em seguida, pela luz solar brilhante-laranja. 

Ambas as percepções são ilusórias mas criam uma consciência diferente de tudo o que você experimentou durante a sua vida, uma espécie de escuridão luminosa.


Os canais dos dois lados enroscam-se nos chakras estabelecidos no canal central.
Os tibetanos entendem-os como formando uma espécie de nó para segurar os chakras no lugar.
O nó de seu chakra do coração foi amarrado no momento da sua concepção e firmemente mantido ao longo de toda a sua vida.
Agora começa a se desenrolar.
Quando o nó se desenrola completamente, o último vestígio da sua consciência finalmente se afasta de seu corpo.

Aqui, na perspectiva tibetana, é o verdadeiro momento da morte, algo que ocorreu muito mais tarde do que a morte clínica detectada por médicos ocidentais.

Não suportada pelo corpo físico ou pelos processos do seu sistema de energia sutil, sua mente tornou-se tão tênue que é dificilmente detectável, até para si mesma.
Sua consciência é tão sutil que quase cessou.
Mas este não é o fim.

Sua consciência passa para o que os tibetanos se referem como 'Clara Luz,"uma forma mística da consciência que tudo abrange, e que poucos de nós teremos encontrado antes.
Neste ponto, você perde a consciência completamente. Ou pelo menos, você experimenta algo mais ou menos equivalente a desmaiar ou cair no sono. Mas a consciência não vai exatamente desaparecer. Em vez disso, sofre uma mudança para essa. forma mística da consciência.

Sintomas psiquicos e mentais na morte 
Essencialmente a morte consiste em duas fases de dissolução: uma dissolução externa, quando os sentidos e os elementos se dissolvem e uma dissolução interna quando se dissolvem os sutis estados do intelecto e emoções.


A DISSOLUÇÃO EXTERNA

A dissolução exterior é quando os sentidos e os elementos se disssolvem.

A primeira coisa é quando nossos sentidos param de funcionar. Se as pessoas em torno de nossa cama estão falando, vai chegar um ponto onde ouvimos o som de suas vozes, mas não podemos entender as palavras. Isto significa que a consciência do ouvido deixou de funcionar. Olhamos para um objeto diante de nós, e podemos ver apenas seu contorno, não seus detalhes. Isto significa que a consciência do olho terminou. E o mesmo acontece com nossas faculdades de cheiro, sabor e toque. Quando os sentidos já não são totalmente experimentados estamos na primeira fase do processo de dissolução.

As próximas quatro fases marcam a dissolução dos elementos. 

Terra 

 
Nosso corpo começa a perder toda a sua força.
Nós somos drenados de qualquer energia.
Não podemos levantar, ficar de pé ou segurar alguma coisa.
Já não podemos apoiar nossa cabeça.

Nos sentimos como se nós estivessemos caindo, afundando no subsolo, ou sendo esmagados por um peso. Alguns textos tradicionais dizem que é como se um enorme montanha estivesse pressionado em cima de nós, e nós estivessemos sendo esmagados por ela.

Nos sentimos pesados e desconfortáveis em qualquer posição.
Pedimos para ser levantados, para ter nossas almofadas mais aconchegadas, ou para as colchas da cama serem
removidas.
Ficamos pálidos, as bochechas encolhem, es manchas escuras aparecem nos nossos dentes.
Torna-se mais difícil abrir e fechar os olhos.
Como a agregação da forma está se dissolvendo, tornamo-nos fracos e frágeis.
Nossa mente é agitada e delirante, mas depois afunda em sonolência.

Estes são sinais de que o elemento Terra é retirado para o elemento de água.

Isto significa que o elemento Terra é cada vez menos capaz de fornecer uma base para a consciência e a capacidade do elemento de água é mais manifesta.

O sinal "secreto" que aparece na mente é uma visão de uma miragem cintilante.


Água 

Começamos a perder o controle de fluidos corporais.
Nosso nariz começa a escorrer, e babamos da boca.
Pode haver uma descarga dos olhos, e podemos ficar incontinentes.
Não podemos mover nossa língua.
Nossos olhos começam a ficar secos.
Nossos lábios ficam sem sangue e nossa boca fica pegajosa e entupida.
As narinas encolhem e ficamos com muita sede.
Trememos e nos contorcemso.
O cheiro da morte começa a pairar por cima de nós.

Como a agregação dos sentimentos está se dissolvendo, as sensações corporais diminuem, alternando entre dor e prazer, calor e frio.
Nossa mente torna-se confusa, frustrada, irritada e nervosa.

Algumas fontes dizem que nós sentimos como se nos estivessemos a afogar no mar ou sendo arrastados por um rio enorme. 

 O elemento Água está a dissolver-se no fogo, que está assumindo sua capacidade de oferecer suporte à consciência.

O sinal "secreto" é uma visão de uma névoa num turbilhão de fumo.

Fogo

Nosso nariz e a boca secam completamente. Todo o calor do nosso corpo começa a ir-se embora, geralmente dos pés e mãos em direção ao coração. Um calor húmido ergue-se na coroa da nossa cabeça. Nossa respiração é fria. Já não podemos beber ou digerir nada. O agregado de percepção está se dissolvendo, e nossa mente oscila alternadamente entre clareza e confusão. Não conseguimos lembrar os nomes de nossa família ou amigos ou mesmo reconhecer quem eles são. Torna-se cada vez mais difícil de perceber alguma coisa fora de nós pois som e visão são confundidos.

Kalu Rinpoche escreve: "Para o morto, a experiência interior é de ser consumido numa chama, estar no meio de um fogo crepitante, ou talvez o mundo inteiro, sendo consumido num holocausto de fogo". 

O elemento fogo é dissolvido no Ar que passa a ser a base para a consciência.

O sinal ‘secreto’ são faiscas vermelhas cintilantes dançando sobre um fogo ao ar livre, como vaga-lumes.


Ar 

 
Torna-se cada vez mais difícil de respirar.
O ar parece estar a fugir através de nossa garganta.
Começamos a arfar e estar ofegantes.
Nossas inspirações tornam-ser mais curtas e com dificuldade, e as nossas expirações tornam-se mais longas.
Nossos olhos rolam para cima, e nós ficamos totalmente imóveis.
Como está se dissolvendo o agregado de intelecto, a mente torna-se confusa e inconsciente do mundo exterior.
Tudo se torna um borrão.
Nossa última sensação de contato com o nosso ambiente físico está indo embora.

Começamos a ter alucinações e ter visões: se houve muita negatividade em nossas vidas, podemos ver aterrorizantes formas. Assombrosos e terríveis momentos de nossas vidas são repetidos, e podemos até gritar em terror. 
Se levámos vidas de bondade e compaixão, experimentamos paz, visões celestiais e "encontramos" amigos carinhosos ou seres iluminados. 
Para aqueles que levaram vidas boas, há paz na morte em vez de medo.

Kalu Rinpoche escreve: "aqui para o morto a sensação é a de um grande vendaval varrendo o mundo inteiro, incluindo a pessoa que está morrendo, um incrível turbilhão de vento, consumindo todo o universo."

O que está acontecendo é que o elemento Ar está se dissolvendo em consciência.
Os ventos vieram todos se juntar ao vento ‘vida apoio’ no coração.

O sinal "secreto" é descrito como uma visão de uma tocha flamejante ou uma lâmpada, com um brilho vermelho.

Neste momento o sangue junta-se e entra no "canal da vida" no centro do nosso coração.
Produzem-se três longas expirações finais. Então, de repente, nossa respiração cessa.

Apenas um ligeiro calor permanece em nosso coração.
Todos os sinais vitais se foram, e este é o ponto onde estamos clinicamente mortos.

Mas mestres tibetanos falam de um processo interno que ainda continua.

O tempo entre o fim da respiração e da cessação da "respiração interna" é dito ser aproximadamente "o tempo que leva para comer uma refeição," cerca de vinte minutos. 
Mas nada é certo, e todo este processo pode ocorrer muito rapidamente.


A DISSOLUÇÃO INTERNA

 

Na dissolução interna, onde as emoções e estados de pensamento sutil se dissolvem, são encontrados quatro níveis cada vez mais sutis de consciência.

Aqui o processo de morte espelha em sentido inverso, o processo de concepção.

Quando nossos pais (espermatozóide e óvulo) se unem, a nossa consciência é criada.

Durante o desenvolvimento do feto, a essência do nosso pai, um núcleo que é descrito como "branco e bem-aventurado," fixa-se no chakra na coroa da nossa cabeça no topo do canal central.
A essência da mãe, um núcleo que é "vermelho e quente," fixa-se no chakra localizado quatro dedos abaixo do umbigo.
É dessas duas essências que evoluem as próximas fases da dissolução.

Com o desaparecimento do vento que o prende, a essência branca herdada de nosso pai desce o canal central em direção ao coração.

Como um sinal exterior, há uma experiencia de "brancura", como "um puro céu em pleno luar."

Como um sinal interno, nossa consciência torna-se extremamente clara, e todos os estados de pensamento resultantes da raiva, trinta e três no total, terminam. Esta fase é conhecida como a "Aparência".

Então a essência da mãe começa a subir através do canal central, com o desaparecimento do vento que a mantinha no lugar. 

O sinal exterior é uma experiência de "vermelhidão", como um sol brilhando no céu puro.

Como um sinal interno, surge um grande experiencia de felicidade, pois todos os estados de pensamento resultantes do desejo, quarenta ao todo, param de funcionar. Esta fase é conhecida como "Aumento".

Quando as essências vermelhas e brancas se encontram no coração, a consciência fica entre elas.

Tulku Urgyen Rinpoche, um mestre excepcional, que viveu no Nepal, diz: ‘' a experiência é como o encontro do céu e da terra. "

Como um sinal exterior, experimentamos uma "negritude", como um céu vazio envolto em escuridão total.

O sinal interno é uma experiência de um estado da mente livre de pensamentos.

Os sete estados resultantes da ignorância e da ilusão são trazidos para um fim.

Isso é conhecido como "Realização plena".

Então, quando nos tornamos um pouco conscientes novamente, surge uma luminosidade, como um céu imaculado, livre de nuvens, nevoeiro ou neblina, agora tudo o que estava obscurecido é removido, a nossa verdadeira natureza é revelada e surge uma experiencia única para o morto, a Clara Luz ou a chamada "mente da clara luz da morte" .