A queda (doença) e o regresso a Casa (cura ou regeneração)
Há algo donde nascemos, algo onde morremos, algo de onde viemos e através donde entramos .
Esse algo a partir de onde viemos e para onde iremos é chamado de Portal do Paraíso.
A primeira ordem cosmológica é um processo de externalização dos materiais e energias internas e isto é "dar à luz" .
A segunda ordem de ‘cura’ ou ‘regresso’ é um processo de internalização desses mesmos elementos dentro do corpo físico do ser humano, buscando o caminho para se tornar um Sábio .
O cultivo dos componentes cósmicos inerentes à sua natureza permitem a um ser humano retornar ao Um .
A culpa do estado deficiente do mundo actual é atribuído aos seres humanos ao exercerem actividades que os desviam da sua harmonia inicial para um caminho natural.
A causa desta situação encontra-se nas distinções criadas pelos seres humanos, que nascem nas reflexões sobre a experiência no mundo natural dentro da esfera da consciência interna.
Ao nível do instinto, a distinção é simples entre o acordo (gosto ) e rejeição (não gosto), ao nível sensorial, é entre o belo (atracção) e o feio (repulsão), a nível de consciência, o nível mais crítico, as distinções mais simples são entre o eu e o outro, entre vida e morte.
Segundo o Tao , estas distinções não são apenas falsas, mas são também a causa base para a desarmonia do mundo.
Estas distinções têm conseqüências radicais pois impedem o Tao.
Se nada for feito, as distinções originam outras distinções e não há fim à vista.
Quando todo mundo conhece o belo como belo , surge o feio.
Quando toda a gente conhece o bem como bem , surge o mal.
Estes constantes atos de distinção criam lacunas vazias no livre fluxo da existência, e a lacuna aberta pela diferença entre "belo" e "feio" é simplesmente um exemplo, entre uma infinita variedade de criação de distinções.
Essas lacunas são mantidos no lugar pela inserção de fronteiras entre pares binários discriminados e os espaços vazios abertos pela diferença entre o par binário "belo-feio" são novamente, um exemplo de um fronteira colocada .
Essas fronteiras impedem a livre circulação do Tao e impedem a transformação natural.
A separação do reino do Homem dos reinos do Céu e da Terra é apenas um aspecto desta ameaça, pois fundamentalmente, o que está em jogo é a separação da existencia humana da presença Tao que é a provedora e suporte da vida.
A divulgação dessas distinções desloca a harmonia de primeira ordem unitária do mundo e cabe ao sábio se unir com o Tao e atingir a harmonia de segunda ordem, tornando o mundo um todo unitário, de novo .
Assim, o projeto do Sábio é precisamente restaurar a unidade do Tao superando as Discriminações directas do pensamento e da experiência.
Em geral, o Tao não pretende obstruir ninguém.
Pois quando uma pessoa está obstruída, ela engasga-se e surgem irregularidades que trazem com elas uma multidão de danos.
Tudo que é consciente depende da respiração.
No entanto, se a respiração não flue abundantemente , isto não pode ser responsabilizado ao Céu.
O Céu procura fazer a respiração durante dia e noite sem obstrução, os seres humanos são os responsáveis pela paralisação dessa circulação natural.
O mundo é um vaso sagrado, não pode ser intencionalmente actuado nem manietado .
Aquele que intencionalmente age sobre ele, o destrói, aquele que o manieta, o perde.
Por isso o sábio rejeita os extremos, rejeita os excessos e a extravagancia.
Só o sábio é capaz de atividade não-intencional e, portanto, de completar o mundo.
Os seres humanos comuns, separados do Tao e, portanto, da plenitude do ser do mundo, não têm possibilidade de completar o mundo, mas sim fazer justamente o oposto: as suas discriminações intencionais servem apenas para dividir os uns dos outros, resultando em novas fragmentações de sua unidade .
Esta passagem oferece uma análise ímpar da história da existência humana no mundo, que se postula em três etapas:
Na primeira fase, os seres humanos estão em harmonia com o Tao e não têm consciência das coisas como existendo de forma independente; este estágio representa o início primordial da formação do mundo humano.
Na segunda etapa, os seres humanos estão conscientes que as coisas existem, e isso representa já uma queda longe da harmonia original. O início da linguagem e do uso das palavras para se referir às coisas, caracterizam esta fase.
Na terceira fase, os seres humanos conscientes das coisas com existência independente, inserem fronteiras entre elas, arrastando as coisas assim ainda mais para fora do fluxo da harmonia agora reduzida.
Por outro lado, se uma pessoa atende a estes componentes cósmicos através de diferentes tipos de estudo interno, eles podem se rejuvenescer e tornar-se esmagadoramente poderosos dentro do corpo.
Um termo que é frequentemente usado para descrever este fenômeno é de poder ou de circulação.
Quando o corpo atinge a livre circulação , os componentes do corpo cósmico transformam-se e fundem-se com seu antepassado original , o Tao.
Esta transformação do corpo e suas energias é muitas vezes discutida com a retórica de longevidade, a longa vida, e outros termos referentes à capacidade do corpo para suportar a mudança e a passagem do tempo, sem deixar que as energias do corpo se dispersem.
A longevidade, mencionada nos primeiros escritos taoístas não descreve o corpo físico perfeito de um ser humano que é idêntico a qualquer outro corpo humano, excepto que não envelhece, mas transformou o corpo que incessantemente se transforma e se funde com as formas da natureza.
A integridade desse corpo não é definida por ter quatro membros e uma cabeça;
ao contrário, é definida pela exploração em conjunto das energias cósmicas dentro de uma forma física que dispoem os Sabios.
O Neiye descreve adequados exercícios de meditação na base de manter o corpo e a coluna direitas e alinhadas para que o qi circule livremente.
A vida de um ser humano depende da retidão e do alinhamento do corpo.
Isso faz com que o que se perde é, inevitavelmente, a exuberância, a raiva, a tristeza e o vexame.
O bebê é o modelo de corpo perfeito, pois nele todas as muitas componentes cosmicas circulam livremente, sem entraves.
Neste corpo não há obstruções ou vazamentos, nem desperdício ou esgotamento do livre fluxo dos componentes que os fariam sair fora do seu rumo correto.
Porque eles não são superfluamente gastos, eles nunca se escapam , uma vez que estão diretamente ligados ao Tao .
O conhecimento de uma pessoa comum não vai além da etiqueta das nomeações e cortesia.
Isso desgasta o Jing e Shen, e tornam-se deformadas e empobrecidas.
Ele deseja levar a todos benefícios universais e unidade suprema.
Assim torna-se tonto e confuso em todos os tempos e lugares; seu corpo cansa-se e ele nunca vai conhecer o Ser supremo .
A razão pela qual a pessoa comum se desgasta não é porque os beneficios que procura sejam negativos (ao contrário, esses benefícios são do maior bem), mas porque essa pessoa deseja alcançá-los intencionalmente.
Longevidade não implica a capacidade de sustentar o conteúdo e forma de seu próprio corpo ao longo incontáveis éons de tempo mas sim, numa transformação para atingir a identidade mais profunda do corpo com o mundo.
Longevidade não significa manter o ser humano forma do corpo ad eternum , mas sim ser capaz de conter as energias do corpo e mantê-las juntas (as práticas de alquimia interior taoista vão neste sentido) .
O primeiro passo para transformar espiritualmente o corpo é separar o corpo funcional de seu envolvimento com o mundo exterior e isolar, a fim de cultivar diretamente, os componentes internos que recebeu no nascimento.
Na passagem seguinte, compara-se a diferença entre o corpo funcional e o ego construído à diferença entre uma árvore que cresce naturalmente e os utensilios rituais fabricados a partir de sua madeira.
Quando uma árvore grossa e antiga é cortada para fazer vasos rituais, esculpida com a faca do lenhador, misturada com cores e decorações nas formas de dragões, serpentes, tigres e
leopardos, então o que foi curvilíneo se tornou padrão e sofisticado, em última análise, apenas para ser jogado numa vala.
Se ser totalidade versus ser esculpido em um recipiente ritual significa acabar numa vala, então a diferença entre o belo e o feio é realmente grande;
Além disso, o fato é que perdeu completamente a sua natureza de ser uma árvore.
Assim aquele cujo espírito está disperso fala palavras floridas de decoro e pratica acções artificiais.
No centro, o puro jing desapareceu, e no exterior, eles não podem evitar o uso de seu corpo para servir as coisas em suas palavras e ações.
Aquele que apressadamente e com impunidade procura atos intencionais na busca de jing, no exterior, constatará que o jing ficou bloqueado e exausto, enquanto seus atos não terão fim à vista, o que resulta num coração confuso e num shen confuso, perturbando e destabilizando as origens do indivíduo.
O que ele pretende preservar não é estável, no exterior ele entrega-se aos costumes do mundo, fazendo com que seus julgamentos sejam errôneos e equivocados, enquanto que no interior a sua iluminação original e clara está suja.
Quando isso acontece, ele chega ao final de sua vida completamente desnorteado, nunca por um momento tendo desfrutado de paz e felicidade.
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